儒家的极高明处在于中庸之上，因为它最终目的，是要回到现世中来。
所以在另一方面，儒学也同样强烈地进行着个人理想人格的设计，这种设计以及对大同社会的构想组成了儒家的人生理想，孔子处于西周衰微之后的春秋末世，对于“礼崩乐坏”的治乱之世是颇有感慨的：“八偷舞于庭，是可忍，孰不可忍？”再加上自己仕途不济，没有机会一展才华于天下，就内心而言，肯定对世道不满，于似乎就期望着一个“天下归仁”的德治社会的到来。
孔子认为，象征这个理想社会的特征是：仁和礼，仁与礼，实质上构成了德治社会人与人相互关系的两个方面，首先是“仁”，认为人与人之间要相互尊重，相互敬爱，“仁者爱人”。因为每个人都有独立的人格和尊严。正因为强调世俗的不平等关系，使儒学不能成为纯粹意义上的宗教。儒学在其社会理想中并没有虚构出一个理想的彼岸世界。
而是把现实世界的三纲五常进行理想加工，儒家不主张出世，而主张在现实生活中实践道德理想。然而由于儒务将现实的不平等的社会关系理想化，把本应超越的现实设计成为正是人们追求的理想。这种理想与现实的同一性，就使得人们长期奋斗追求理想实现的结果，不但没有能够改造现实，反而更加巩固和稳定了现实—这正好表明了儒家社会人生理想的此岸性特点。
在追求社会人生理想的同时，儒家也很重视理想人格设计，儒家深信不断的修养能提高人格的层次。从孔子以上对人不同层次的区分中我们可以看出，孔子的区分尺度不是社会地位，而是道德的尺度。孔子所代表的儒家对理想人格的追求，实质上是对道德的单方追求，有内在的道德觉悟但从不夸张自我；有广泛的游世悲愿但不依附权势；有高远的历史使命但不自居仁圣”。
但是，儒家的实用理性精神所能容许的“空灵”是有限度的，儒家的最终目的是要回到现世中来，儒家的“极高明”只是“中庸”之上的极高明，是极高明的“中庸”。儒家人格理想这两种属性显示其在精神与现实之间，从横向上说，儒家这种人格理想是单向性的。所谓：单向性就在于：它片面强调人的道德适应性气质，使人的理性和意志屈从于宗法道德要求，限制甚至扼杀了人的丰富的情感需要。
从而呈现出一种片面的宗法道德服从型结构，二追求“完善自我”而又“丧失自我”的哲学首先，它是一种追求“完善自我”的哲学。儒家知道，要实现治国平天下的宏大抱负，必须修身做起，追求“自我的完善”。完善自我与实现自我是儒家哲学被称为“人学”或“仁学”的根据，也是整个儒家伦理思想史所探索、追求的目的，“完善自我”主要是指儒家伦理人生哲学中那一套修身方法，中国的历史，自周代开始，便进入了一条人伦关系的长河。
为了使众多的人能更好地生活在一起，用苟子的话说便是“能群”，一些直观的“应当如此”的礼仪开始产生了。当时还相当杂乱、不系统、无条理。后来到孔子的时代，随着社会变革，各种思想交互存在，周礼面临冲击。孔子打起“复礼”的旗帜，把周以来的一些礼仪加以条理化、系统化。一套修身处世之道有了雏型。
所谓儒家人伦就是在客观上根据当时的社会需要，主观上一些所谓圣人人为制订出来的，追求理，想人格的途径和衡量理想人格的标准，用这一套人伦来’鞭策完善自我便是儒家教化的目的。完善自我与实现自我是紧密相联的，追求自我的实现也是儒家思想的一大目的。孔子在《子路公西华侍坐》中，通过对他几个学生的间答中可以看出，当时儒家是很强调个人根据自己的特点和所长在社会中实现自我的。
